Entrevista con Tenzin Wangyal Rinpoche sobre las prácticas de
los Sonidos Tibetanos publicadas por Snowlion,
Web de Ligmincha Northwest, 9 de Agosto de 2013.
Pregunta: El sonido es importante en las tradiciones espirituales del mundo entero y es central en muchas prácticas espirituales y de sanación tibetanas. Parece que el sonido nos afecta a todos los niveles: físico, mental y espiritual.
Tenzin Wangyal Rinpoche: Sí, hay diferentes niveles de prácticas con el sonido. Los yoguis tibetanos de la antigüedad que vivían en entornos salvajes, lejos de asistencia médica usaban el sonido y otras técnicas yógicas para mantener su salud, por
ejemplo. Sabemos que en la acupuntura, cuando una aguja se coloca en una parte del cuerpo, envía una vibración o mensaje a otra parte, trayendo equilibro y curación. De forma similar, la vibración del sonido tal y como reverbera en los labios, en la cabeza, y en el pecho puede afectar al cuerpo y a órganos de forma curativa. De la misma forma que influye en la salud lo hace en la mente y las emociones. Si canta la sílaba RAM para el elemento fuego, por ejemplo, la vibración abre ciertos canales y chakras, afectando a su vez ciertos órganos, y aporta una experiencia peculiar de consciencia más elevada.
P: ¿Cómo saber qué sonido usar?
TWR: Este es un sistema ancestral y esta descrito en un gran número de textos Tibetanos. Estoy enseñando inicialmente del Tantra Madre del Bön (Ma Gyud). El Tantra Madre describe prácticas con sonidos específicas para tratar trastornos físicos como dolores de cabeza, dolor en el pecho y otros problemas.
El sonido apropiado crea un equilibrio entre los cinco elementos de tierra, agua, fuego, aire y espacio. Estos elementos, presentes en la naturaleza, también están presentes en cada uno de nosotros. Nuestro particular equilibrio de los elementos afecta de forma intensa a nuestros estados físicos y mentales.-de forma que mantener este equilibrio es esencial para una buena salud. Hay prácticas de cantar ciertos sonidos, ciertas sílabas, que activan o calman cada uno de los elementos. Éstas tienen un sutil pero poderoso efecto en nuestros órganos y en nuestros estados mentales y espirituales.
P: Por favor, cuéntenos más acerca como podemos entender el sonido desde el punto de vista de la práctica espiritual.
TWR: Como practicante, puede entender el sonido de tres formas diferentes. Primero, en el nivel ordinario, uno debe darse cuenta del propio uso que hace de las palabras y como esas elecciones afectan a uno mismo y a los demás. En segundo lugar, a nivel energético, uno puede conectar con los sonidos propiamente dichos. Estos sonidos semilla contienen cualidades elementales que vibran en diferentes partes del cuerpo y en diferentes chakras, como mencioné previamente. A medida que nuestros chakras son
Web de Ligmincha Northwest, 9 de Agosto de 2013.
Pregunta: El sonido es importante en las tradiciones espirituales del mundo entero y es central en muchas prácticas espirituales y de sanación tibetanas. Parece que el sonido nos afecta a todos los niveles: físico, mental y espiritual.
Tenzin Wangyal Rinpoche: Sí, hay diferentes niveles de prácticas con el sonido. Los yoguis tibetanos de la antigüedad que vivían en entornos salvajes, lejos de asistencia médica usaban el sonido y otras técnicas yógicas para mantener su salud, por
ejemplo. Sabemos que en la acupuntura, cuando una aguja se coloca en una parte del cuerpo, envía una vibración o mensaje a otra parte, trayendo equilibro y curación. De forma similar, la vibración del sonido tal y como reverbera en los labios, en la cabeza, y en el pecho puede afectar al cuerpo y a órganos de forma curativa. De la misma forma que influye en la salud lo hace en la mente y las emociones. Si canta la sílaba RAM para el elemento fuego, por ejemplo, la vibración abre ciertos canales y chakras, afectando a su vez ciertos órganos, y aporta una experiencia peculiar de consciencia más elevada.
P: ¿Cómo saber qué sonido usar?
TWR: Este es un sistema ancestral y esta descrito en un gran número de textos Tibetanos. Estoy enseñando inicialmente del Tantra Madre del Bön (Ma Gyud). El Tantra Madre describe prácticas con sonidos específicas para tratar trastornos físicos como dolores de cabeza, dolor en el pecho y otros problemas.
El sonido apropiado crea un equilibrio entre los cinco elementos de tierra, agua, fuego, aire y espacio. Estos elementos, presentes en la naturaleza, también están presentes en cada uno de nosotros. Nuestro particular equilibrio de los elementos afecta de forma intensa a nuestros estados físicos y mentales.-de forma que mantener este equilibrio es esencial para una buena salud. Hay prácticas de cantar ciertos sonidos, ciertas sílabas, que activan o calman cada uno de los elementos. Éstas tienen un sutil pero poderoso efecto en nuestros órganos y en nuestros estados mentales y espirituales.
P: Por favor, cuéntenos más acerca como podemos entender el sonido desde el punto de vista de la práctica espiritual.
TWR: Como practicante, puede entender el sonido de tres formas diferentes. Primero, en el nivel ordinario, uno debe darse cuenta del propio uso que hace de las palabras y como esas elecciones afectan a uno mismo y a los demás. En segundo lugar, a nivel energético, uno puede conectar con los sonidos propiamente dichos. Estos sonidos semilla contienen cualidades elementales que vibran en diferentes partes del cuerpo y en diferentes chakras, como mencioné previamente. A medida que nuestros chakras son
influidos de este modo, una vibración más elevada puede ser activada. En tercer lugar, y
por último, la función del sonido para el practicante de ser para la auto-realización.
P: ¿Con el primero de ellos se refiere usted al “discurso virtuoso”?
TWR: Sí, en parte. En las enseñanzas tradiciones, cuatro de las diez acciones “no virtuosas” están conectadas con el habla: mentir, calumniar, palabras desagradables y hablar por hablar, sin tener nada que decir. Pero, ¿de dónde viene esto? Se dice en las enseñanzas Dzogchen que cuando el sonido y la consciencia innata surge, se produce el habla- el discurso iluminado y el discurso samsárico. Si la realización de esa unión de sonido y consciencia innata (Rigpa) está presente, entonces el habla es, de forma natural, muy pura.
P: La mayoría de nosotros no estamos en ese nivel de consciencia.
TWR: Cuando alguien está completamente despierto, el habla emerge de forma espontánea en respuesta a las circunstancias, sin un plan y sin un concepto. Para alguien muy atento que tenga consciencia despierta pero sin ese despertar completo, su habla es aún muy pura. Cada palabra tiene significado y propósito. No es algo vano y seguramente tampoco perjudicial. Luego, si no somos capaces de alcanzar ese nivel de atención, la simple disciplina es una ayuda, con reglas que nos guíen en cómo usar nuestro discurso.
La cuestión principal es que cuando hay una falta de consciencia, cuando nuestro espacio interior no está despejado, surge el discurso erróneo. Si nos observamos, vemos esto con claridad. Cuando estoy enfadado, es fácil que surjan palabras bruscas o estúpidas, si en ese momento, además también tengo una falta de consciencia. No siempre puedo cambiar las situaciones externas que me perturban. Pero cuando tengo consciencia puedo cambiar mi espacio interior.
P: Suena como si la relación entre el sonido y los estados mentales fuera en ambos sentidos. Lo yoguis usan el sonido para expresar ciertos estados mentales o experiencias. Y, como practicantes, podemos usar esos sonidos para inducir determinados estados físicos y mentales ¿es eso cierto?
TWR: El sonido es una manifestación de ciertas cualidades y de la esencia, por tanto hay una relación directa ahí. Esto quiere decir que si trabaja con el sonido, puede conectar con esas cualidades y esencia. Del mismo modo, si conecta con ciertas cualidades iluminadas, puede expresarlas a través del sonido.
El uso del sonido en la práctica espiritual noes como usar su cuerpo en la práctica espiritual. Usted no es su cuerpo en última instancia, pero es un aspecto de usted. A través de su cuerpo usted puede desarrollarse. A través de su cuerpo también puede ponerse enfermo. Con el habla pasa algo así. El sonido físico se origina directamente en el cuerpo físico. La cualidad, energía y vibración del sonido se refieren al nivel pránico. La esencia del sonido es la naturaleza de la mente, nuestro ser más profundo. Pero
P: ¿Con el primero de ellos se refiere usted al “discurso virtuoso”?
TWR: Sí, en parte. En las enseñanzas tradiciones, cuatro de las diez acciones “no virtuosas” están conectadas con el habla: mentir, calumniar, palabras desagradables y hablar por hablar, sin tener nada que decir. Pero, ¿de dónde viene esto? Se dice en las enseñanzas Dzogchen que cuando el sonido y la consciencia innata surge, se produce el habla- el discurso iluminado y el discurso samsárico. Si la realización de esa unión de sonido y consciencia innata (Rigpa) está presente, entonces el habla es, de forma natural, muy pura.
P: La mayoría de nosotros no estamos en ese nivel de consciencia.
TWR: Cuando alguien está completamente despierto, el habla emerge de forma espontánea en respuesta a las circunstancias, sin un plan y sin un concepto. Para alguien muy atento que tenga consciencia despierta pero sin ese despertar completo, su habla es aún muy pura. Cada palabra tiene significado y propósito. No es algo vano y seguramente tampoco perjudicial. Luego, si no somos capaces de alcanzar ese nivel de atención, la simple disciplina es una ayuda, con reglas que nos guíen en cómo usar nuestro discurso.
La cuestión principal es que cuando hay una falta de consciencia, cuando nuestro espacio interior no está despejado, surge el discurso erróneo. Si nos observamos, vemos esto con claridad. Cuando estoy enfadado, es fácil que surjan palabras bruscas o estúpidas, si en ese momento, además también tengo una falta de consciencia. No siempre puedo cambiar las situaciones externas que me perturban. Pero cuando tengo consciencia puedo cambiar mi espacio interior.
P: Suena como si la relación entre el sonido y los estados mentales fuera en ambos sentidos. Lo yoguis usan el sonido para expresar ciertos estados mentales o experiencias. Y, como practicantes, podemos usar esos sonidos para inducir determinados estados físicos y mentales ¿es eso cierto?
TWR: El sonido es una manifestación de ciertas cualidades y de la esencia, por tanto hay una relación directa ahí. Esto quiere decir que si trabaja con el sonido, puede conectar con esas cualidades y esencia. Del mismo modo, si conecta con ciertas cualidades iluminadas, puede expresarlas a través del sonido.
El uso del sonido en la práctica espiritual noes como usar su cuerpo en la práctica espiritual. Usted no es su cuerpo en última instancia, pero es un aspecto de usted. A través de su cuerpo usted puede desarrollarse. A través de su cuerpo también puede ponerse enfermo. Con el habla pasa algo así. El sonido físico se origina directamente en el cuerpo físico. La cualidad, energía y vibración del sonido se refieren al nivel pránico. La esencia del sonido es la naturaleza de la mente, nuestro ser más profundo. Pero
¿trabajar con un nivel funciona con todos? Eso tiene que ver con su nivel de
consciencia. Puede que perciba el sonido más denso, pero la naturaleza del sonido, la
cualidad profunda puede permanecer oscurecida. Cuando recita la sílaba sagrada A, es
fácil para el oído oír el sonido grosero, pero para reconocer la vibración energética más
profunda necesita una sensibilidad mayor.
P: Los mantras, cadenas de sílabas sagradas, son muy importantes en las prácticas espirituales del Tíbet, India, y otras partes de Asia ¿Podría decirnos algo sobre el origen de los mantras?
TWR: Históricamente, hubo individuos iluminados que por sí mismos alcanzaron el despertar en esos sonidos, que realizaron el poder de esos mantras y vieron cómo podían beneficiar a los seres sintientes. Desarrollaron entonces ciclos completos de enseñanzas y prácticas referidas a
esos mantras. Esencialmente, aunque es mucho más profundo. Energéticamente, cada sonido individual es producido por su propia raíz, que está más allá del tiempo y del espacio.
P: Rinpoche, en el estado de generación de las sadhanas clásicas tántricas, los sonidos, en este caso las sílabas semilla, se usan deforma muy específica. Hay espacio. Entonces surge la sílaba semilla y de ella la deidad ¿Podría decirnos más acerca de este uso tan especial del sonido sagrado?
TWR: Uno puede ver esto de diferentes formas.
En el Tantra Madre del Bön hay un hermoso comentario titulado “La esfera de luz no nacida”. Dice, “ Del cuerpo de la esencia no nacida súrgela esfera de luz, y de esa esfera de luz surge la sabiduría. De la Sabiduría surge la sílaba semilla y de la sílaba semilla surge el mandala completo, la deidad y el séquito”.
Otra forma de verlo es esta. La radio y la televisión funcionan captando cierta frecuencia, ¿verdad? Está el espacio y en ese espacio hay una frecuencia. Para percibir esa frecuencia necesitamos un buen receptor y una buena pantalla en color. En términos de las sadhanas clásicas tántricas, no es como si una letra simplemente surge en el espacio. No es así. El sonido y el espacio son infinitos. La sutil vibración que nosotros los humanos, acostumbrados a sonidos e imágenes, percibimos como la sílaba semilla sagrada o la deidad existe en ese espacio y aparece en respuesta compasiva ante una necesidad.
P: Mi propia experiencia con esas prácticas es que, al principio me esfuerzo para visualizar algo, para crear una imagen en mi mente. Pero conforme mi práctica se desarrolla en el tiempo, tengo un sentido de conexión con algo mucho más grande que lo que mi mente puede crear. ¿Es esto lo que quiere decir?
P: Los mantras, cadenas de sílabas sagradas, son muy importantes en las prácticas espirituales del Tíbet, India, y otras partes de Asia ¿Podría decirnos algo sobre el origen de los mantras?
TWR: Históricamente, hubo individuos iluminados que por sí mismos alcanzaron el despertar en esos sonidos, que realizaron el poder de esos mantras y vieron cómo podían beneficiar a los seres sintientes. Desarrollaron entonces ciclos completos de enseñanzas y prácticas referidas a
esos mantras. Esencialmente, aunque es mucho más profundo. Energéticamente, cada sonido individual es producido por su propia raíz, que está más allá del tiempo y del espacio.
P: Rinpoche, en el estado de generación de las sadhanas clásicas tántricas, los sonidos, en este caso las sílabas semilla, se usan deforma muy específica. Hay espacio. Entonces surge la sílaba semilla y de ella la deidad ¿Podría decirnos más acerca de este uso tan especial del sonido sagrado?
TWR: Uno puede ver esto de diferentes formas.
En el Tantra Madre del Bön hay un hermoso comentario titulado “La esfera de luz no nacida”. Dice, “ Del cuerpo de la esencia no nacida súrgela esfera de luz, y de esa esfera de luz surge la sabiduría. De la Sabiduría surge la sílaba semilla y de la sílaba semilla surge el mandala completo, la deidad y el séquito”.
Otra forma de verlo es esta. La radio y la televisión funcionan captando cierta frecuencia, ¿verdad? Está el espacio y en ese espacio hay una frecuencia. Para percibir esa frecuencia necesitamos un buen receptor y una buena pantalla en color. En términos de las sadhanas clásicas tántricas, no es como si una letra simplemente surge en el espacio. No es así. El sonido y el espacio son infinitos. La sutil vibración que nosotros los humanos, acostumbrados a sonidos e imágenes, percibimos como la sílaba semilla sagrada o la deidad existe en ese espacio y aparece en respuesta compasiva ante una necesidad.
P: Mi propia experiencia con esas prácticas es que, al principio me esfuerzo para visualizar algo, para crear una imagen en mi mente. Pero conforme mi práctica se desarrolla en el tiempo, tengo un sentido de conexión con algo mucho más grande que lo que mi mente puede crear. ¿Es esto lo que quiere decir?
TWR: Sí. Básicamente uno se conecta con algo que ya existe más que hacer que algo
emerja. Intentamos estar en la frecuencia adecuada para que podamos conectar con lo
que está ahí. A veces podemos conectar; otras veces no podemos conectar. A través de
la práctica, a través de cultivar ciertas cualidades, cierto tipo de estabilidad, la habilidad
de conectar se incrementa. Depende del nivel del practicante. El principiante puede ser
más como una televisión vieja en blanco y negro mientras que el yogui avanzado
percibe la imagen en alta calidad digital. La frecuencia que perciben es la misma- que
existe de forma espontánea en el espacio y surge con sabiduría y compasión.
No es necesario ver esto sólo en términos esotéricos. Usamos este mismo proceso al generar cualquier cualidad. Por ejemplo, una persona esta triste y necesita desarrollar la alegría. La alegría puede estar presente y perfecta en su esencia pero oculta en su experiencia ¿Cómo la traemos a su expresión? Primero intentamos conectar con la semilla de la alegría, como una pequeña llama en nuestro interior. Una vez que esa semilla es descubierta, la cultivamos y la desarrollamos. Entonces, gradualmente, la realizamos en el exterior. Entonces se convierte en completa, al menos para seres humanos como nosotros que tenemos cuerpo, habla y mente. ¡El Buda Samantabhadra probablemente no necesita expresarla para sentirse completo, pero los humanos sí! La “Práctica de las Cinco Sílabas Guerreras” ayuda desarrollar esas cualidades positivas. En esta era moderna, con todo el estrés que afrontamos, necesitamos desarrollar formas de equilibrar y armonizar nuestra energía. Este es un curso importante para la salud. Pero, más importante, puede apoyar nuestro crecimiento espiritual.
Tenzin Wangyal Rinpoche es autor de “Maravillas de le Mente Natural”,” El Yoga de los Sueños”, “Sanación con forma, energía y luz”, “El despertar del cuerpo sagrado”, “ El despertar de la mente luminosa” y “Yogas tibetanos del cuerpo, el habla y la mente”.
Vive en Charlottesville (Virginia) e imparte enseñanzas por todo el mundo. Agradecimiento especial a Snow Lion Publications por su ayuda y apoyo en facilitarnos el permiso para reimprimir este artículo que apareció originalmente en el boletín de Snow Lion.
Esta entrevista con Tenzin Wangyal Rinpoche fue dirigida y editada por Helen Gatling- Austin.
Citado con la autorización del Instituto Ligmincha USA.
Tomado de la Web de Ligmincha Notrth West (http://ligmincha- northwest.org/2013/08/09/interview-with-tenzin-wyangal-rinpoche-tibetan-sound- healing/)
Traducción: Jose Ignacio García Acosta.
“Deja que te apoye para ser mejor, más fuerte, más despejado, más alerta y despierto”.
Tenzin Wangyal Rinpoche
No es necesario ver esto sólo en términos esotéricos. Usamos este mismo proceso al generar cualquier cualidad. Por ejemplo, una persona esta triste y necesita desarrollar la alegría. La alegría puede estar presente y perfecta en su esencia pero oculta en su experiencia ¿Cómo la traemos a su expresión? Primero intentamos conectar con la semilla de la alegría, como una pequeña llama en nuestro interior. Una vez que esa semilla es descubierta, la cultivamos y la desarrollamos. Entonces, gradualmente, la realizamos en el exterior. Entonces se convierte en completa, al menos para seres humanos como nosotros que tenemos cuerpo, habla y mente. ¡El Buda Samantabhadra probablemente no necesita expresarla para sentirse completo, pero los humanos sí! La “Práctica de las Cinco Sílabas Guerreras” ayuda desarrollar esas cualidades positivas. En esta era moderna, con todo el estrés que afrontamos, necesitamos desarrollar formas de equilibrar y armonizar nuestra energía. Este es un curso importante para la salud. Pero, más importante, puede apoyar nuestro crecimiento espiritual.
Tenzin Wangyal Rinpoche es autor de “Maravillas de le Mente Natural”,” El Yoga de los Sueños”, “Sanación con forma, energía y luz”, “El despertar del cuerpo sagrado”, “ El despertar de la mente luminosa” y “Yogas tibetanos del cuerpo, el habla y la mente”.
Vive en Charlottesville (Virginia) e imparte enseñanzas por todo el mundo. Agradecimiento especial a Snow Lion Publications por su ayuda y apoyo en facilitarnos el permiso para reimprimir este artículo que apareció originalmente en el boletín de Snow Lion.
Esta entrevista con Tenzin Wangyal Rinpoche fue dirigida y editada por Helen Gatling- Austin.
Citado con la autorización del Instituto Ligmincha USA.
Tomado de la Web de Ligmincha Notrth West (http://ligmincha- northwest.org/2013/08/09/interview-with-tenzin-wyangal-rinpoche-tibetan-sound- healing/)
Traducción: Jose Ignacio García Acosta.
“Deja que te apoye para ser mejor, más fuerte, más despejado, más alerta y despierto”.
Tenzin Wangyal Rinpoche
No hay comentarios:
Publicar un comentario